Después de que Andrea leyera su texto, se leyó también el comentario de Claudio Obando (de Temuco) que envió su aporte vía e-mail porque no podía estar presente (el texto-comentario va adjunto).

Las líneas de debate se centraron en torno a:
1)  La imposibilidad de una sociología de las prácticas culturales y estéticas propias de las tribus que el libro considera un análisis generalizado frente a prácticas de la diferencia (este punto se vinculó con el texto de la sesión anterior de Doveris).

2) El gesto crítico del libro que fue definido como (estar frente a un abismo), en el sentido que hace el ejercicio de dar cuenta de un fenómeno que se fundamenta en la movilidad y desplazamiento constante. Y aún más, se escribe tomando distancia del poder-saber de la sociología y en el momento de ser escrito, pues el fenómeno de las tribus ya se encontraba “en estado de implosión”.

3) Las relaciones entre clase social y mercado, por un lado, y las reapropiaciones del mercado por otro (estéticas del consumo). Este punto fue fundamental en las diferenciaciones entre “nuevas” tribus y las anteriores tales como hip-hop, punks, etc.

4) La pertenencia a una tribu como autoconciencia estética versus simplemente como “superficie”.

5) Desplazamientos del género y las sexualidades. ¿Qué será de esos chicos hoy o en 10 años?. También se conversó acerca de las nuevas-nuevas prácticas tribales hoy día.

Download: Texto “Jardín Zoo(cio)lógico” (apéndice) de Ciertos Ruidos. Parte 1 & Parte 2

Por Felipe Rivas San Martín

El término de la dictadura militar a fines de los 80 significó en Chile no sólo la consumación de los anhelos por la democratización institucional, sino también la posibilidad inusitada de politización de las sexualidades marginales. Las acciones del colectivo Yeguas del Apocalipsis, que superpusieron la denuncia de la violencia militar con la identidad latinoamericana y la homosexualidad, junto con la fundación del MOVILH (1) en 1991, son ejemplos de ese proceso. Pero hoy en día, casi veinte años después, las Yeguas del Apocalipsis son sólo un dulce recuerdo y el activismo de las minorías sexuales -cada vez más institucionalizado-, se normaliza en la demanda integracionista del matrimonio, y se acopla a las lógicas del capitalismo pos-industrial, en la noción de “orgullo gay”.

La nueva escena de la Disidencia Sexual expresada por colectivos político-culturales como la CUDS (2), actualizan el interés subversivo de principios de los noventa, pero al mismo tiempo superan los análisis que sustentaban tanto las prácticas políticas como las intervenciones artísticas que en aquella época, ponían por primera vez en el espacio público aquello que se denominó el “cuerpo homosexual”.

Probablemente una de las primeras diferencias planteadas por la disidencia sexual, sea el alejamiento pos-identitario de los significantes tradicionales de la política minoritaria, tales como “homosexual”. La crítica al esencialismo sexual está en la base de este planteamiento: no existe una matriz natural en el ámbito sexual que justifique el binomio hombre-mujer. Al mismo tiempo, el género y las orientaciones sexuales son más el producto de procesos políticos y culturales, que esencias naturales de los seres humanos. El lema principal se transforma en el siguiente: “La heterosexualidad no es natural… y la homosexualidad tampoco” (3). El “giro performativo” de la política de disidencia sexual está dado por la influencia queer de la interpretación butleriana del género. El género no expresa una esencia interna ni una naturaleza sexual. Es más bien el efecto de una serie de normas que son actualizadas en los cuerpos a través de la citación reiterada de esas mismas normas. Su formación es producto entonces de un proceso performativo, en el sentido que son los actos, performances o realizaciones, los que estabilizan la fantasía de un género natural. Es decir, somos lo que hacemos. Por eso, la performance como estrategia de subversión política, será una herramienta valiosa en la puesta en evidencia del carácter performativo de la sexualidad.

El interés primordial de la Disidencia Sexual, está en la lucha constante contra el sistema heteronormativo que pretende producir, controlar, naturalizar y normalizar el sexo y el placer y que se vincula estrechamente con otros ámbitos como el género, la raza, la clase, etc. No se trata ya de integrar a los homosexuales a los espacios institucionales heterosexuales, como aboga el integracionismo homosexual, sino de denunciar -como nos enseñaría Wittig- que la heterosexualidad es en realidad “un régimen político” de dominación. Así, performances como la entrada de Pedro Lemebel y Francisco Casas a caballo a la Universidad de Chile a principios de los noventa, pueden ser leídos como parte de ese interés de integración a las instituciones, en este caso, a la Academia. Al contrario, el acto de travestir la estatua de Andrés Bello en la Alameda llevado a cabo por la CUDS a principios de 2008, titulada “Andrés Bello más Bella que nunca” (4), aprovechó la contingencia de las movilizaciones estudiantiles -Toma de la Casa Central de la U. De Chile-, para denunciar la heteronormalización de la institución universitaria y de paso, poner en tensión las retóricas tradicionales que desde el movimiento estudiantil y la izquierda, articulan lo que es entendido como “demanda social”.

Asimismo, la utilización desprejuiciada y subversiva de signos de diversa procedencia, expresan un interés constante de experimentación y contaminación con relación a los discursos, prácticas y estéticas que han armado la inteligibilidad de la protesta política tradicional. Intervenciones como “Zalaqueer Alcalde: Ganas por el Ano” en la que la CUDS utilizó elementos visuales de la derecha opus dei con un sentido paródico, en la marcha del orgullo 2008, dan cuenta de la necesidad de contextualizar lo político (elecciones municipales), en sintonía con lo que se ha venido a denominar “nuevas formas de protesta”, tales como la guerrilla de las comunicaciones, los fakes, el teatro invisible, la exageración, la performance política, el ciberactivismo, el net.art, etc.

Hoy, el movimiento LGBT tradicional en su afán por poner en el debate público el problema de la discriminación social, cae en la trampa de la victimización homosexual. A estas alturas, la insistencia en las estrategias tradicionales de denuncia de la violencia, terminan reforzando el lugar del oprimido y del opresor, en un círculo performativo del que es difícil escapar. Si al fin y al cabo “somos lo que hacemos”, la reiteración de esos lugares naturaliza lo que en realidad es una relación social contingente. Así, quienes escapamos de la norma heterosexual, somos vistos cada vez más como víctimas que requieren de una protección estatal y no como sujetos políticos críticos, como agentes de una transformación social. Es por esto, que soslayar las trampas de la inteligibilidad heterosexual, debe estar entre los principales intereses de una estrategia que resista las hegemonías de normalización político-sexual y los contextos específicos de este régimen de poder.

Más información y programa completo en: www.deformes.org

Notas
1. MOVILH es la sigla del Movimiento de Liberación Homosexual.
2. CUDS es la sigla de la Coordinadora Universitaria por la Diversidad Sexual, fundada en 2002.
3. Esta frase fue el lema del lienzo que llevó la CUDS en la marcha del orgullo de 2004.
4. La intervención titulada “Andrés Bello, más Bella que nunca”.

(*) Texto presentado en la II Bienal de Performance.

“La necesidad de un pensamiento desviado”

Por Matias Marambio

De lo que se trata es de no plantear nunca las cuestiones de manera fácil, o automática, o en una suerte de causalidad lineal que las remita a una fuente original provisoria de sentido. Al menos esa parece ser la urgencia ahora. Porque aquellas formas actualmente hegemónicas de pensamiento adquieren el aspecto de un discurso auto-evidente, que disfruta de una posición dominante en términos ideológicos precisamente porque sus condiciones de posibilidad se declaran fuera de la disputa política; o bien toman la configuración de un pensamiento que reclama un vínculo puro con el origen o la esencia fundante de todo el devenir humano. En cualquier caso, se trata de evitar los necesarios desvíos que requiere un pensamiento capaz de hacer algo más que pretender reflejar la realidad. De lo que se trata es de atacarla.

Me parece que corresponde, por asuntos de (in)decencia intelectual, el situar las propias condiciones de emergencia de este llamado a un pensar-otro. En primer lugar, reconocer que no es una fascinación simplista con la otredad, con lo marginal (o más bien, lo marginalizado), con los bordes. Al menos no de mi parte. Estando donde estamos, en nuestro propio ‘cambio de siglo’ (aunque esto ya es un asunto de debate, si es que efectivamente estamos en un momento de transición secular o si esa coyuntura ya quedó atrás), considero necesario el pensar la emergencia de un pensamiento desviado desde los contextos geo-políticos, socio-económicos y culturales del sistema-mundo contemporáneo. En breve: las consecuencias del modelo transicional de la post-dictadura chilena, especialmente en lo referido a las modificaciones de las formas (legitimadas y no) de hacer política; la re-configuración de subjetividades en el plano de la miríada de diferencias que hace explotar el capitalismo postfordista (con un claro énfasis en lo generacional, lo sexual y lo [sub]-cultural); las profundas transformaciones al interior del mundo académico de las humanidades y las ciencias sociales en lo que respecta al desarrollo de problemáticas fuertemente marcadas por las preguntas de la crítica cultural, la teoría ‘post’ (post-estructuralismo, post-marxismo), y ciertas nociones de la teoría queer; vinculado a esto, la crisis de un cierto tipo de marxismo como el paradigma desde donde articular tanto un discurso crítico sobre la sociedad y un movimiento con pretensiones transformativas y emancipatorias.

Tras este injustificadamente acotado autodiagnóstico, ¿hacia dónde ir? ¿Qué nos dicen estas señas sobre la línea de entrada (‘la necesidad de un pensamiento desviado’)? ¿Apuntan a algún lado? Propongo al menos tres líneas de fuga que puedan servir como corolarios de esta puesta en situación de mis preocupaciones. En primer lugar, se trata de cómo pensar críticamente dentro del contexto del capitalismo neoliberal, especialmente desde la arista de la cultura. Considero relevante al respecto el revisitar algunas de las propuestas del materialismo cultural, en su esfuerzo por no disociar el campo de las prácticas con el de los discursos, de mantener en una relación tensa las ya clásicas variables del análisis: lo social, lo político, lo económico, y lo cultural. Me parece que dejar de hablar de capitalismo, de los problemas de la clase, de la división internacional del trabajo, en definitiva, de la “reproducción de la vida real”, es perder un territorio estratégico intelectual que es clave para lograr tanto un discurso que no pierda relevancia crítica como una acción política capaz de converger con otros actores. En una segunda instancia, considero que el pensamiento de y desde la diferencia/disidencia sexual ha probado ser un sitio de intervención capaz de visibilizar las grietas de la teoría crítica marxista más anquilosada. Al mismo tiempo, tengo un sentimiento de auto-identificación y auto-representación con esta ‘posición de sujeto’ cuyas tensiones y contradicciones internas aún no logro identificar claramente. ¿Debo hablar en tanto marica, en tanto ‘loca teórica’ porque lo ‘soy’? ¿Es un asunto de deber? Y sin embargo, ¿cómo obviar este lugar de enunciación? En cierta medida, un discurso crítico situado debiera reconocer los vectores de la dominación que se tienden sobre el enunciante. Finalmente, siento que es importante direccionar el pensamiento en las líneas de lo que provisoriamente llamaré ‘reflexión tercermundista’. El reinsertar la dimensión geopolítica del conocimiento es de la máxima urgencia, toda vez que la escena contemporánea adolece (a mi gusto) de un sesgo metropolitano que no logra dar cuenta de las limitaciones de un pensamiento occidental dentro del contexto chileno, latinoamericano y del Tercer Mundo en general. No se trata de una mera ‘colaboración Sur-Sur’, sino más bien de la producción de un discurso situado. Considero esto especialmente relevante en un país como el nuestro, en el cual la vinculación con América Latina pareciera casi un acto herejía, incluso en sectores que se autodenominan de izquierda, o progresistas. Revindicar una postura tercermundista no es, entonces, un acto de patrioterismo o folkorismo exoticista, sino reclamar la validez de una tradición y un saber que ha sido capaz de “maldecir con la lengua de dominador”.

Queda aún la pregunta más difícil, la que es “siempre-ya” más difícil: “¿qué hacer?”. Que la teoría evada esta cuestión no es ninguna sorpresa. Sin embargo, aquí estamos y hemos de hacernos esta pregunta, especialmente hoy, especialmente ahora. He dicho ‘pensamiento desviado’, y creo que precisamente de eso se trata: de pensar fuera de la línea recta. De torcer la reflexión y de entender un discurso crítico como un discurso apartado de la norma, disidente, pero no por ello sin conciencia de qué implica la ‘rectitud’ y de lo concreto de su accionar. Un llamado a pensar no pareciera, en ningún caso, un programa atractivo. Máxime cuando una parte no menor de la izquierda radical se mantiene sumida dentro del (a mi juicio) callejón sin salida de la política de la experiencia. No es sólo una pretensión de praxis sin teoría, sino una praxis contra la teoría. De ahí que mi (modesto) llamado pueda sintetizarse en dos ejes: acción intelectual y acción política. ¿Hablo de convertirnos en intelectuales orgánicos? No podría decirlo, no lo sé y no tengo claro si es que esta sea la mejor vía estratégica. Lo claro es que no es aceptable el relegar el ejercicio intelectual a un mero fisting discursivo entre uno o más “cuerpos parlantes”. No quiero decir con esto que haya que fundar partidos o algo por el estilo, pero la cuestión de las responsabilidades políticas no puede eludirse. Por eso es que prefiero hablar de intelectuales y no de ‘académicxs’. Quizás la idea de ‘loca teórica’ sea más adecuada, o de intelectual desviado. Las denominaciones quedarán para después. Lo que me importa dejar en claro es que estamos en un punto en el cual se vuelve posible (y diría yo, necesario) una confluencia entre teoría y política para evitar o ‘corregir’ los vicios inherentes a la reflexión teórica. Nuestra tesis once podría ser: “las locas hasta ahora sólo han deconstruído la dominación, de lo que se trata es de hacerla estallar”.